※本文可能有劇透，請斟酌閱讀
《傳奇之人》講述了一則精采的奇幻故事。
主角威爾降生於耶穌降生的時代，主耶穌釘死十架受死的那年，他同樣是33歲，卻一路存活「至今」。不得見死亡聽來是極其迷人而令人羨慕的經歷。故事中在探究「主角何以持續活著不見死亡」的根本原因時，卻觸及了基督徒信仰的基本層面。
身為一個認識神、認識聖經、認識真理之神的兒女，在分享閱讀感想的同時，不得不先就真理方面做些基本的辯正。
故事內容雖三番兩次論及神（「上帝」一詞畢竟是當年傳教士到中國時，為了討好中國人，選了接近中國傳統信仰什麼某某帝的翻譯，其實相當害意，我就不用了），卻始終顯得刻意去忽略自我介紹為「神的呼出」（提摩太後書三章16節）的聖經究竟寫了什麼。我且先以邏輯來說明小說中一個極基本的不合理之處。
其中講述主角何以必須承受孤寂、忍受疲憊，持續行走於人世間的根本原因—因著他在耶穌扛著沉重的十字架準備受死的路上，打了耶穌一下。
看到故事本文，主角威爾見到主耶穌時，祂「裸露的背部和肩膀皮開肉綻⋯⋯因鞭打而流著血。某個人把那頂嘲諷用的荊棘王冠殘忍地戴到他頭上，刺穿了他的皮膚，冒出更多細小的血流。」而威爾打了耶穌一下，向祂喊叫「走開！走開！」
若是一個打了耶穌一下，向祂喊「走開！」的人，所受的「懲罰」是必須持續存活直到主再來，那麼，那些鞭打祂、為祂戴上荊棘冠冕的人，是否更當陪著主角一起「存活直到主來」？
故事中將耶穌形容為「非凡的好人」。那麼，假設「永遠活著」果真是種懲罰，倘若一名「非凡的好人」果真會為了自己被輕賤地推打一下、侮慢地喊叫一聲而小心眼地「詛咒」那向他「施暴」之人，他是否還夠資格被稱為「非凡的好人」？
稍一思索，便會發覺基本邏輯設定上之荒謬。接著，本著聖經來看《傳奇之人》中，對基督徒基本信仰的扭曲與謬誤。
書中藉著漢娜與威爾的口，去論述主耶穌僅是個非凡的好人，是神的管道或載體，不具有神性。
新約聖經中，關於基督的神性之啟示相當明確而豐富。以下謹舉出部分經節
約翰福音一章1節「太初有話，話與神同在，話就是神。」
14節「話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。」
羅馬書一章3至4節「論到祂的兒子，我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子；」
救主耶穌藉聖靈成孕，乃是神成為肉體，不僅由神聖的能力作成，更是由神聖的素質加上屬人的素質所構成，因此產生了兼有神性與人性的神人。祂是完整的神，也是完全的人。
故事中漢娜表示「誰決定（耶穌其實是神的化身）這個觀念並加以推廣？是耶穌死後四百年，在以弗所議會的一群老人。」為此，且讓我稍微一提聖經的組成。
整本聖經由舊約三十九卷書、新約二十七卷書組合而成，歷經四十幾位作者，一千六百年之久寫成。作者有君王如大衛、政治家如但以理、法律家如保羅，亦有牧羊人如阿摩斯，並有稅吏馬太、漁夫彼得、約翰、醫生路加等。這些作者的地位、學問、性情、見解、風俗、習慣，彼此迥異。寫作的地點更是各有千秋：有西乃曠野、亞拉伯的峻嶺，甚至也有耶路撒冷的聖殿⋯⋯。四十幾個不同的人物，上自君王哲士，下至牧人漁夫，在各國、各地、各類相異環境，經過一千六百年之時代更迭，如何合編一書？
若要編纂一本書，且不談我們不會將不同技術的人湊在一塊，要做一本不同時代背景之著作合輯，更是足使編輯傷透腦筋。平日即便僅有一人獨立書寫一封信，今日未寫完，明日接著寫，語氣便不易一致；如又更換一人接著書寫，更能看出顯然的不同與不連貫。這本留傳古今中外的聖經究竟如何寫成？
「因為豫言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的。」（彼後一21）
先知所寫的，先知自己並不明白，也不知道其中的涵義，因為其中許多尚未發生，多年以後才得應驗。這些人不過神藉以寫成聖經。因他們敬虔忠心，神樂意使用他們，叫他們寫出神自己的意思。
神如何感動人寫聖經？這些人並非受到符咒作用，或進入昏迷狀態中寫的，乃是如神的筆記員，因神的靈感動，他們在靈中聽見了神的話，並將其寫下。才不至遺誤神的原意。
維基百科上提及一般認為新約聖經的正典（Canonization）書目確定，為主後397年的迦太基會議。但，近代就聖經抄本的研究發現，新約聖經的正典書目可追溯至2世紀。
漢娜提及之「耶穌死後四百年的以弗所議會」所指乃主後431年，拜占庭皇帝狄奧多西二世於以弗所舉行的第三次基督教大公會議，當時主要議題為：關於涅斯多留派基督神人二性之爭。
當時認為涅斯多留派倡導三一神中的第二位包括了兩種分開對立的身位：就是那位流血、受苦、並死亡之為人的耶穌，以及那位永遠、未受生(unbegotten)之神聖的道（認真去探討，這並非涅斯多留原本的說法，在此且不贅述）。而亞歷山太的大主教區利羅師承亞他那修，認為在基督裏神人二性乃是聯合成為一個『神—人』性(φυσι)；基督的成肉體是『道』從『肉體之外』(ασαρκο)，變成『有身體的』(ενσωματο)，他認為基督是『由二所出的一』(ει εκ δυο)，是真正的『聯合』，而非涅氏所謂的『聯結』。教會歷史告訴我們，區氏反對涅氏，既有彼此之間神學派別的歧見，也有黑暗的政治鬥爭。雙方各擁人馬，藉著大會彼此定罪、驅逐，至終由區氏佔得上風，取得羅馬教皇支持。然而事實上，涅氏並未教導基督神人二性分開的教訓，區氏也並非不承認基督神人二性的區別。只不過涅氏強調兩性的分別，區氏強調兩性的合一。無論如何，事實與《傳奇之人》中漢娜的敘述全然不符。
《傳奇之人》中攻擊聖經，認為新約的福音書是以弗所議會捏造的，因此不承認耶穌的神性，認為不過人的謊言。既然如此，我們也來看看舊約中對於神成肉體的預言。
以賽亞書七章14節「主自己要給你們一個兆頭：看哪，必有童女懷孕生子，她要給他起名叫以馬內利。」
九章6節「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。」
作為那為我們而生的嬰孩，基督是全能的神；作為賜給我們的子，祂是永遠的父。
彌迦書五章2節也提到「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裏為我而出，在以色列中作掌權者；祂是從亙古，從太初而出。」經過了七個世紀，這預言毫無差錯的應驗在耶穌身上。
以賽亞書五十三章甚至預言了祂的容貌、祂周圍的人對祂的態度、祂的死，乃至祂的埋葬。有興趣者可自行查閱聖經，這裡就不花過多篇幅貼上以賽亞書第五十三章全文。
也必須一提羅馬書六章23節「罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永遠的生命。」
照著聖經，犯了罪，應得的報償乃是死，而永遠的生命乃是在基督耶穌裡，神的恩賜。此乃《傳奇之人》將「永遠活著不見死」設定為威爾侮慢耶穌後之詛咒的全然不合理處。
接著，故事中認為主耶穌在地上所傳揚的，目的乃是「想要改善世界，方式就是推廣人人富有同情的簡單理想，並根據金科玉律去生活」。
人們或者認為「這很好阿！人人富有同情，並根據金科玉律去生活」（欸，原諒我真的不懂—『金科玉律』所指為何？倣效他人的好行為？）
然而，回到神最原始的創造。在創世記二章9節「耶和華神使各樣的樹從地裏長出來，可以悅人的眼目，也好作食物；園子當中有生命樹，還有善惡知識樹。」
這裡特地提到兩棵樹，一個是生命樹，與生命相對的，自然是死亡。然而神交待亞當夏娃絕不可吃的另一棵，不叫死亡樹，卻叫「善惡知識樹」。其中「善」與「知識」便是《傳奇之人》故事主角威爾流浪兩千多年不斷追求者。故事中，撒但向威爾現身如同惡魔向浮士德提供交易，漢娜解讀為「好人是惡魔的眼中釘」。其實，撒但為與生命樹相對的死亡樹所披的偽裝，可不只是「惡之樹」。牠也包含了迷人的「善」與「知識」。當人為了追求自己眼中的「善」與「知識」而遠離神，如同傳奇之人—威爾所做的，根本正中撒但下懷。
書中數次提到路加福音六章31節的「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」以此作為主角威爾在地上行事的基本原則。然而經上的話不僅於此。其中最大的誡命乃是「你要全心、全魂、全力並全心思，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」（十章27節）最後一句「愛鄰舍如同自己」，即「愛人如己」的標準，實在需要先有前面「全心、全魂、全力並全心思愛主你的神」，人才可能因著神的愛，有力量愛人，才可能真正的愛人如己，達到聖經中的道德標準。否則僅能如使徒保羅在羅馬書七章18節所嘆息「立志為善由得我，只是行出來由不得我。」
故事中，威爾為了期待脫離永活的寂寞與疲憊，殷殷指望主的再來（好吧，雖然他認為他在等的是「神再派來其他的」），在主後一千及兩千年時，熱切鵠望著。為此，同樣來看看聖經，關於主的再來。馬太福音二四章36節「至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」連主耶穌都不曉得的日子，又怎會是世人所以為的「滿一千年的1月1日」？
神並藉使徒行傳四章12節提醒我們「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」威爾所以為「神再派來其他的」只怕僅是他自己的妄想了。
對威爾的理論和行為不以為然，當然並不代表我就贊成聖賈克神父及其所代表的梵蒂岡與天主教會。
啟示錄二章6節，神藉約翰所寫給以弗所召會的書信中提到「你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。」
何謂尼哥拉黨？該字的原文Νικολαϊτῶν（此處為所有格，原型為Νικολαϊτηζ）字根是由νῑκάω（意「征服或勝過」）以及λᾱός （意「平民、俗民、非專行人」）二字所組成。尼哥拉黨係指一班認為自己高過一般信徒的人。換而言之，就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度。故事中的聖賈克神父一直自認在事奉神（很難不想到約翰福音十六章2節所說「時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。」以及馬太福音七章22至23節所說「當那日，許多人要對我說，主阿，主阿，我們不是在你的名裡豫言過，在你的名裡趕鬼過，並在你的名裡行過許多異能麼？那時，我要向他們宣告：我從來不認識你們，你們這些行不法的人，離開我去罷。」）也自認敬虔禱告，卻總不經意地透露其對地位、名聲的野心，甚至完全沒有留意到從根本上，那些階級制度便為神所憎惡。更別提他為了達成自以為是事奉神的目的，不惜說謊、作假了。
完全贊成書中所說「耶穌⋯⋯從沒打算建立什麼譁眾取寵的宗教組織」。然而「就只是想要人們擁有同情心並加以實踐⋯⋯」的想法，僅是試圖以人的意志力去達到什麼、完成什麼，結果就如威爾所察覺的：他什麼都無法達到。努力促成的所謂進步，可能是間接促成希特勒所帶進的屠殺，可能是間接指導了原子彈的發明。人想憑自己的努力，去做到所謂的同情、所謂的善行，結果惟有失望和灰心。
神在地上所做，皆是有目的、有旨意、有計畫的，從來不會沒頭沒腦地讓一個人獲得與眾不同的境遇卻僅能毫無目的與方向地胡亂闖蕩，自行藉著讀遍所謂典籍（惟不讀聖經？）加上腦補來幻想出自己的任務與贖罪方式。
若威爾站在主的審判台前，或許會聽見神說「誰用無知的言語，使我的旨意暗晦不明？」（約伯記三八章2節）
以創世記中神呼召亞伯拉罕為例，確實亞伯拉罕「出去了，還不知道往那裏去。」（希伯來書十一章8節）然而，亞伯拉罕在往將來要得為業的地方去的過程，不斷有神的顯現與引領。就算亞伯拉罕不清楚，神可是一清二楚。
希伯來書八章5節「他們的事奉，乃是天上事物的樣本和影兒，正如摩西將要完成帳幕的時候，蒙神指示他說，“你要謹慎，照著在山上所指示你的模型，作各樣的物件。”」（出埃及記二十五章40節神對摩西交待「你要謹慎，照著在山上指示你的樣式去作。」）神一旦呼召，從來不會任由人照著自己的推測與想像去任意妄為。摩西建造帳幕，就連一根線的顏色都不能隨心所欲，乃要按照神所指示他的樣式。
關於威爾所不明白，神的目的與旨意，在此且用聖經中一個被撒但攻擊的「好人」來說明。在舊約約伯記中，約伯「完全且正直，敬畏神，遠離惡事」（約伯記一章1節），然而，神一再允許撒但去攻擊約伯，讓他的親人亡故、財產受損，自己也罹病受苦。因為神要得著的，從來不是威爾所以為的「好人」。希伯來八章10節說「那些日子以後，我要與以色列家所立的約：我要將我的律法賜在他們心思裡，並且將這些律法寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。」神所要的，是將祂自己作到人裏面。神要進到人裏面，作人的內容，作人的生命、性情、生命供應和元素。如約翰福音十五章5節所說「我是葡萄樹，你們是枝子；住在我裏面的，我也住在他裏面。」神要與我們有生命的連結。關於生命的故事，絕非僅是人們自表象中所領會，僅是淺薄的所謂「作好人」。
原是懷著輕鬆的心情閱讀一本奇幻小說，然而其中的言論與思想，畢竟涉及了基督信仰最核心關鍵的東西，不能妥協。以上略作說明。
回到故事本身，身為一名（什麼都想學、什麼都想瞭解的）貪心之人，如若有幸能如威爾般長久活著且容貌永遠年輕、體力長久不衰，甚至記憶力好到將近兩千年前的事仍記得一清二楚（他大腦灰質究竟是一般人的幾倍？顯然海馬回也相當健康！）我仍是羨慕的。
參考書目：
張郁嵐。《聖經是神默示的麼》。臺灣福音書房
李常受。《約伯記生命讀經》。台灣福音書房
《聖經》恢復本。編譯：臺灣福音書房編輯部
《肯定與否定》 第三卷．第一期。水流職事站
沒有留言:
張貼留言